文/如悟法師
   人生有「四難」，所謂「四難」在『法華文句』談到：「值佛難，說法難，聞法難，信受難。」這說明人生在世，第一、值遇佛世難，第二、遇真佛法難，第三、聽聞正法難，第四、能一心信仰受益難。而在『四十二章經』也說：「天下有五難：貧窮布施難，富貴學道難，短命不死難，得覩佛經難，生值佛世難。」這些都是經典的明白曉示，能受生為人身是一件殊勝不易的事。固然此世人身宛如草葉霜露，生命的脆弱現象，隨時可能被無常之風所吹散。然而，人生在世重要的是能深自覺悟，人身最高貴之處，就是要務守本分，逐一開發我們內在的美德，往向善、向上之ㄧ途前進。

一、 知人身貴重

    世人要懂得善自尊重已身，於此舉一例子來說明。比如有件貴重物品，於外表看來並無任何珍奇之處，不過如世間浮陳的用品般，從來未被人多加注意，甚至隨意棄置廚側或房屋的一角。然有一天，此物竟被友人發現，指出乃是稀世難得之寶，價值不凡的古物，我人當然立刻將它小心翼翼的放入金庫寶盒裡珍藏，作好防盜、防火的措施，將之視為傳家的貴愛珍物。其實，我們對自己的身體也應作如是觀。

    我人色身雖如世間不顯眼的浮塵，並無特別的重要，若常作如是想，那麼自身不免懈怠，乃至暴飲暴食，身穢行亂，甚至作出不體面的事也不覺羞恥。這樣的人不僅是對自己全無自信，根本也否定了自己尊貴的人格。反過來說，若一朝有了自覺，常自我反省，自信自身為最勝之身，必當會謹慎維護，策勵自己的德行，培養智慧，務期修養一己人格臻於完善。不僅如此，再進一步求入佛菩薩境地，也不是什麼困難之事，因佛與菩薩亦由人所成。慈雲律師說：「知人身貴重，乃入道捷徑」。奉持佛法，成為受戒入位之身，即使未離現世人身，實際上卻已邁入佛菩薩的聖位。

    人在世上，不愁衣食虞乏，更不怕貧窮折磨，最怕的是沒有正確思想，因為必須有正確思想，方能過有意義的生活，才能莊嚴人生。修學佛道最大的障礙，莫過於放逸而不能自利，以致走向極端途徑。人往往不能避免樂欲，然而追求樂欲無疑是促成流轉生死的主要因素，縱欲更是火焰毒箭般之惡德。佛陀教義明白顯示，追求樂欲就是貪，陷於苦中就是瞋，執著於不苦不樂就是癡。

二、知身無常的正念

    佛法啟示世人，當以自發菩提心去克服繫縛與欲想，一切苦樂、有形無形，當被超然其上的精神所解除。超越苦樂，即要證知諸種感覺的無常，在不斷力行中擺脫它，必能超越苦樂遠離悲法。佛法告誡我人，在樂中見苦，將苦視為荊棘，更將寂靜中的無苦無樂，也視作無常相，這才是正見正覺者。如此覺知，才能將現法中的煩惱轉化，將有漏轉無漏，以至身雖死而法常住。

    無常一法，是此世中不變之常法。人類的身心，世間天地、日、月、無一定常物，時時刻刻都在遷變，忽不暫住。世人或常見花好月圓，桃紅柳綠的情景，不料一朝風雨飄搖，一切美景便散落無。明亮的鏡子，什麼都映照得到，然而一旦生了銹，即不堪使用，不過形同廢鐵一般。又如爐火中焰燃烈火，予人冬季裏一時之溫暖，然而薪盡火滅，頓時爐子亦成為冰冷，室裏依然是寒氣逼人。或以人來說，曾是街頭巷尾跳躍嬉戲，或為園中玩者泥巴的稚嫩孩童，曾幾何時，早已是滿面蒼涼的老人，或原為婀娜多姿的青春少女，一轉眼間面目也不再秀氣，身段也不再美麗，成為整日只為家庭操勞，心中不斷盤算經濟問題的庸俗婦人。這些都是人生無常的寫照，生活是無常，死亦無常。

    世間問題種種之多，有資產上億財閥者一夕間破產，有原為貧窮、身無長物的漂泊浪子忽成暴發戶，或有野蠻進入文明，凡夫修成佛陀，或是和平忽成戰爭等等，這些都是世間無常百態的現象。人生的旅程，彷彿一連串的探求，嘗試與冒險，有成功也有失敗，有時行於坦途，忽然發覺前為懸崖峭壁，無路可走；或有身處崎嶇山徑，又峰迴路轉，柳暗花明，成敗關鍵或半由人為、半由際遇，所謂「頃刻風波有萬里」。際遇，純然是人事巧遇機緣，雖然形跡飄忽，但終非全無跡象可尋。西諺說：「萬勿失去千載一遇之良機」，此一機遇在你猶如得到順風之助力，瞬息間揚帆千里，善於把握它的話，則凌越御風無往不適，如不善把握則如曇花一現、流星一閃，錯過了便永遠錯過。能看破世事、世情的無常，找尋失落的靈性，自然不憂不慮，而「得寬懷處且寬懷，休把眉頭皺不開」，如此方不致被私慾野心所蔽，迷失自己的良知理性。過去人類千萬年的歷史，推而至未來幾億萬年的進化，實際上都是無常的活動。如此看來，無常決不是惡的緣起之詞，也不是由厭世主義而來，實在是宇宙進化的自然常態。

三、知生死大事

    反省此身，若日日為煩惱追逐不去，菩提之道自不能得；或時時起希冀名譽妄念，貪者衣食財產等心情，若能將這些除去，試問尚有何物可留念？或偶然地心頭出現理性，發起清靜善心，忽而又被三毒煩惱雲層所遮蔽，依然徬徨於愛欲憎惡的慾念之下，朝夕操作者同樣的事業，可嘆眨眼間恐怕已是半百的夢幻人生過去了！
    也許我們常認為，這個身體是我們的所有物，殊不知這只是暫時的借住之物，不過是在婆娑國土旅行期間，為一期心識所住的宿店而已。所謂貧富榮枯，只不過是豪華旅店（五星級大飯店）與較小客棧（小間賓館）的區別。住店的心情好惡，也僅是在住店期間的事情，一出旅館，同時一場浮世之夢，不問你是富貴貧賤，外面等者我們的陽光都是一樣的。

    人要是不肯花心思去求明生死大事，只是胡亂渡過一生，那麼人生實在是非常淺薄與愚痴。古德提示：「朝聞道，夕死可矣。」佛教第一要我們觀此生命無常，念此身的脆弱無憑，然後覺悟開發自己的信心智慧，修養自己的求道精神。因無論任何英雄豪傑、智者、學者，到底難敵這無常勢力。人的一生壽命，僅繫於出入一息罷了。故《梵網經》序文談到：「壯色不停，猶如奔馬，人命無常，過如流水，今日雖存，明亦難保。」一心願常時少壯，體力充沛，無奈光陰剎那不停，誘導此身不知不覺中奔向老、病、死的巷內。當年冰清玉潔、肌膚晶瑩的可人紅顏少女，青年時的伴侶，促膝談心的情人，說不盡的知心語，然今日卻成為表情木然，年華老去的婦人，不再可親可愛，往事不堪回首，不過徒增感慨萬千矣！

    一期無常來到時，任憑有一國之首的威勢、在朝官員權力，也都不能留存。那時，但見親人家屬哀傷，妻子朋友悲嘆，皆無人可代替死亡，縱然是傾出萬貫家財、世上稀有珠寶，也難以換回寶貴生命。古德《祭白骨文》有一段話：「無常風來，雙眼忽閉，一息不斷，紅顏變空，桃季失妝，六親眷屬，悲嘆無益。」雖是寥寥幾句，已將生死無常完全道盡，黃泉寂寞道路，唯有獨自一身前往，萬不能邀他人同行。俗語說得好：「夫妻本是同林鳥，大限來時各自飛」。是以，我人務必作深一層的反省。

四、最後的深思反省

    上山須到頂，入海須到底，所謂「不識廬山真面目，只緣身在此山中。」有幸得此人身，就要有窮追澈底，下一番苦工夫來研討生死大事的決心，生命的真諦，不能茫然無知地只是一人踽踽獨行，恐在不知不覺中，又走向三途六道的曠野。生來空空，死亦空空！誠然，空出空歸，無非依因緣業力，於不生不滅中現此虛假的生死之相。知否我人一生之間，身、口、意三業，所造善、惡二事行為，蔚成了無形業力，此業力到任何地方都將緊隨我人不相離。我人的未來，實在就是這業力所引導，無論是墮入惡道，或生於人間、天上，或赴淨土，都是隨此業力而上升下墮。所謂「善因善果，惡因惡果」。隨者因果大法而現相，縱令是成佛成神，也都是依這定業的動力而牽引。正因如此，所要檢討的是我們平日的身行、口說、意想，處處要深自用心，了解因果昭彰，身命無常，那麼任何時刻都不該鬆懈自己，不能因循馬虎，更要特別注意「慎獨」的功夫。『中庸』所云：「君子戒慎其所不見，恐懼其所不聞，莫現乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。」

俗語說：「若要人不知，除非己莫為。」世間人所不見，人所不知的事情，神佛在冥冥之中洞鑑無遺。是以學佛之人，尤其更要本者良知，著重因果，待人做事不失理智，不違道德，規規矩矩，越是不受人注意的地方，或單獨自處時，越是要自我尊重，行不逾軌，事事求其分寸。誠然不止是人的身命，此心也是剎那轉變不停，往往思笑忽悲，思喜忽瞋，一日之中，一時之間，都有無量的變化，如昨日和今日之身決不相同，早上起來與晚上安寢時心情也毫不相同，這完全是業力的相續表現。了解此一意義，自然通達無我的道理，若能開啟我們生命中真正的智慧，具備圓融的道德，不僅現在，就是到未來永刧，也必然能在佛界活動，作一名濟度眾生的大善知識。

出自圓光佛學文選  第一輯  P43~P54