如悟法師   編著 

   禪宗常用的語句有「直指人心，見性成佛」。這是說：徹見心性就是禪的開悟。黃檗希運禪師說：「但悟一心，更無少法可得。」禪宗初祖達摩大師授與二祖慧可的《入愣伽經》的中心概念是「自性清淨心」。「三界唯一心，心外無別法，心佛及眾生，是三無差別」是禪者愛誦的《華嚴經》的中心思想。所以「心」是佛教修持的出發點，也是其歸著點。我們信佛的人對於「心」的性質及其構造應特別加予詳盡的究明，才能達到修持的目的地。

    那麼，「心」是什麼呢？和其他的東西有什麼差別呢？第一是沒有一定的形相，所以無長、短、方、圓，也非青、黃、黑、白，要看也看不見的。但無形無相，看不見的並不限定於心。風誰看見呢？禪宗有「風動？幡動？」的公案。可見的都是動搖的草木，飛揚的旗幡。無形無相不過只是消極的規定。

    那麼，「心」是什麼東西呢？需要再進一步的吟味。慧可參達摩大師時，心甚感不安，達摩說：「將心來，給你安」；慧可找心良久說；「覓心竟不可得。」達摩卻說：「給你安心畢。」可見心也是不能把捉的東西。

    不限於禪宗，近代的心理學家由另方面，為要脫卻形而上學的主體或本體的心而努力。但，佛教的無我說，早就在這方面建立了透徹的見解。欲捉忽然在背後，看後又既不在那個地方。《金剛經》說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」畢竟心是不可得的。那麼心是什麼呢？不得不再問，但，發出這樣的問自體到底是什麼呢？借一句禪家常用的口氣來講：「諸人未到法堂，已喫了三十棒」，動念開口前既喫了三十棒。但，雖然喫了三十棒還是不得不問。這不得不言的必然性存在於我們人間的世界。教學、神學的理說固然，大凡真的學問關心都是由於這樣的必然性而生出來的。我們暫將關於心的本體論，或對其消極的解答且擱置，由別的觀點來吟味心的一般的性質及其構造。

    由結論而言，心的特性是在於意識或自覺。換言之，就是見、聞、知、覺等的性質。精神往往被喻為鏡。雪峰義存說：「我這裡有一面古鏡相似，胡來胡現，漢來漢現」。但鏡是沒有意識，照相的底片無論怎樣銳敏，底片並沒有自覺，銳敏性只是限於意識的存在者才能言的。「芭蕉葉無愁雨。」人造的精巧的人，並沒有敏感性。無論怎樣精巧，畢竟是物質，並不是精神的存在。

    但，無意識，或潛在意識豈不是也屬於精神的領域呢？近代的精神分析學對於這方面開拓了很大的分野，也舉了可注目的實蹟。但把這樣的領域，歸入於精神的分野，是否妥當尚有議論的餘地。因為意識以外的領域，果然屬於心理現象？抑或屬於生理過程乃至其他過程？甚難確定。假定我們的精神感動，對於腦細胞引起了某種的異狀，這異狀在我們不知不覺之中，反應於我們的心理狀態，因此，將這個腦細胞的異狀，斷定為精神現象，這可謂是尚早。

    但，禪宗常以「無」或「空」的文字來表現心性。唐的趙州和尚曾被問：「狗子還有佛性麼？」答：「無」。法眼文益禪師被問：「空還具六相麼？」答：「無」。六祖慧能大師說：「本來無一物。」般若心經說：「無眼耳鼻舌身意。」由這些言句來看，禪所云的「心性」當體，似乎是無念無想，並無任何意識或自覺，是一種靜寂的境地。但並不然，印度的婆羅門教中有以空寂狀態為修行目標的「無想定」，由禪看來，那不過是一種的異狀事態。禪的境涯是「孤舟載月宿蘆花」的明證的世界。「坐水月道場，修空華萬行」的無礙的境地。並不是無任何意識的黑闇。禪所謂無心的見，無心的知，如果是沒有見、沒有知，那只是玻璃板。大慧禪師的《頓悟要門論》說：「無念是無邪念，並非無正念，不思有無名正念」。非常明白，無邪念，有正念，所以無念並不是無意識。

    再者，關於一項事情的互異的知與性是相關聯。「知」是既然明證充足的意識，「信」是明證還未充實的意識。假定我現因患腳氣，腳部感著倦怠，這自覺是知，不是信。頭撞者柱感覺痛，是知痛，不是信痛。

    唐朝玄沙禪師走山路時，踢著石頭傷足，忽然大悟。這痛覺是一片的端的，是明歷歷的覺知，沒有信疑的餘地。是歷歷自知的世界。臨濟說：「未證據者請看！看！」看是和明歷歷的世界打成一片。這場合的覺知是純一無雜的知。

    宗教的支柱是信仰，但，禪的真髓是知，是見。故說：「冷暖自知」，「照顧腳下」，或「見性成佛」。成佛是成覺者。佛是覺者，並不是信者，成覺者的途徑「八正道」是由「正見」開始。

    葉縣的省禪師徒弟關於趙州柏樹子公案（如何是祖師西來意，趙州答：庭前柏樹子）請師指示：

    師：「講給你聽容易，你是否承當？」

    僧：「師言，豈可大意。」

    師：「汝聞雨滴聲否？」

    其剎那，僧豁然大悟，不覺大叫。

    師；「汝見何道理？」

    僧即吟答：「簷頭雨滴，分明歷歷，打破乾坤，當下心息。」

    分明歷歷的世界沒有信疑的餘地，禪是議論以前的世界，這世界是直接自明的世界；有「呼」即有「應」，見山知青的世界。禪者好用「畢竟如何」來問，不外是這自覺的緣故。

出自圓光佛學文選 第一輯 P101~P114