文/真華長老

修聲聞行發菩提心

諸位看到這樣的題目，也許會覺得有點矛盾：既修聲聞行，怎可能又發菩提心呢？ 不錯！ 聲聞行是重於自利的，菩提心是重於利他的，但是修學佛法先自利，後利他，最後自他兩 利不是更圓滿嗎？
可是我在台灣住了數十年，所見所聞多把聲聞行和菩提心看成是兩回事，以致現在佛教出現了兩種極端。更可怕的是近幾年來由於社會環境在變，潮流在變，人心在變；出家人在不知不覺中也隨著潮流、人心在變。本來世間就是無常的，變也是自然的現象，但按人類的進化論說，應該是愈變愈好才對；如愈變愈壞，愈變愈不像樣，甚至把佛教原有的樸素氣氛即宗教情操，愈變愈淡薄，愈變愈低俗，這樣下去，如何能夠不使我這個賴佛吃飯，賴佛穿衣，出家數十年的老僧感到憂心？我們現在且不談附佛法外道盧某人和清某人等等，因為他們的所作所為，久已背經離道，稍具佛法正見者一望便知，不值得我們在此浪費時間和精神去說他們。

我現在只想談談教界內的兩種現象：一是太過於消極，一是太過於活躍，茲分述如下：

一、太過消極者：

記得十多年前為惟明法師的《法海點滴》寫一篇序，其中有一段說：「有些青年人，在出家受戒後，初發心修行時，精進勇猛的不得了，恨不得馬上就了生死。但因其沒有善知識的引導，自己又不知依行起解，於是盲修瞎練了一陣子，結果好像洩了氣的皮球，再也鼓不起來了！又有些青年人，自以為在出家前曾受過某種教育，國學根底不錯，於出家受戒後便自個兒關起門來，廢寢忘食的向故紙堆裡猛鑽，恨不得一口把三藏教義吞進肚子，大開圓解，作人天師。但因其沒有善知識引導，自己又不知道依解起行，說食數寶了一陣子，結果好像斷了線的風箏，再也昇不上去了！」於是這兩種青年，都趣向了消極悲觀、逃避現實之途。這是十多年前的情形，現在這種情形更加嚴重，若不相信，可到某地附近去看看。

一些青年男女二眾，美其名曰住茅蓬，自修、了生死，實際上是在埋頭造業。因為我曾親自聽說幾個住茅蓬的，有男眾也有女眾，還都受過高等教育，白天無所事事，開著名牌轎車到處遊山玩水，或到信徒家去消災、薦亡；晚間回到茅蓬，雖虛應故事的也做做晚課、坐坐香。試問這樣就可以了生死嗎？老實不客氣的說，他（她）們根本就不知道什麼是生死。不知道什麼是生死而說要了生死，就好像不知道賊在何處卻喊著要去捉賊一樣，到頭來必定是徒勞無功，廢然而返！像這樣的青年人，如果出家受戒後，即生活在僧團裏隨眾薰修，住個十年八年，待信解都有了基礎，知見有了準則，再去住茅蓬，於道於學必有一日千里般的進展。古德有云：「無上妙道，昭昭然在於心目之間，故不難見；要在志之堅，行之力，坐立可待。其或一日信而十日疑之，朝則勤而夕則憚之，豈獨目前難見，予恐終其身而背之矣」！這些話真可作那些不肯如法修行，既妄想了生脫死，設未如願，即消極悲觀，怨天尤人者的午夜警鐘。其實，出家希望了生死這種觀念絕對是正確的，問題是應先了知什麼是生死，生死如何了？如住茅蓬是為了想了生死，又不知如何用功，悠悠泛泛的消磨寶貴命光，實在可惜！

二 太過活躍者：

一些太過活躍的人，對佛法稍有皮毛認識，即到處講經、到處說法、到處攀緣，猛然看去頗像菩薩模樣，仔細觀察，根本就不是那麼回事。為自身的學德不足，僅學時髦跟著潮流走，這樣的菩薩行，結果沒有度到眾生，反被眾生所度，被聲色所牽，這種事例很多，而以男眾為甚。大乘菩薩行者，本應「弘法是家務，利生為事業」的，但是，也要具備弘法利生的條件，否則，其效果一定是相反的。所以我要男眾「修聲聞行，發菩提心」。要男眾修聲聞行，並不是叫他們做個自了漢，或是即生就證無餘涅槃、了脫生死，而是因為聲聞行者的生活是嚴謹的，是一絲不苟的，這樣的生活假使能夠在僧團中磨練幾年，於行住坐臥之際，出入往還之間，在在處處，時時刻刻，先養成一個出家人的樣子，使信徒們看到肅然起敬，使一般人看到不敢輕侮。這種形相雖是外在的，但對一個出家人來說，卻是很重要的。男眾如此，女眾在這方面更須慎重，否則無論你的道心、學問多好，如果行為不知檢點，必招他人輕視或毀謗。

早幾年有兩位男眾到福嚴訪友，正巧我從樓上房間出來站在走廊上，見他們兩人都穿著短衫，背著僧袋，從庭院走向圖書館，然後走上樓來。我見了他們那個樣子，心裏即感到不悅，面目自然顯得很嚴厲。他們在大殿前東張西望了一陣子，也不進去禮佛，我心裏實在有點按耐不住，即特意向他們走去，想趁機教訓教訓他們，不料我還沒接近他們，他們便看到了我，好像很驚慌似的，趴在地上便拜，並說我是他們受戒時的竭摩和尚。但我仍不客氣的訓了他們一頓，我說：「你們既然受了戒，怎麼一點規矩都不懂？縱然因時因地不便三衣隨身，最起碼出門在外，總要穿件長衫呀！」其中一人說：「因為長衫走路不方便，所以把長衫放在僧袋裏。」於是我笑笑說：「那你們想走路方便的話，穿件汗衫、短褲不是更好嗎？」大概是他們見我的面孔不太好看，又語帶譏諷，所以有點不好意思。而經過這次教訓之後，他們是否能徹底改過，那就不得而知了！

以上的情形，不僅男眾有，女眾中也屢見不鮮。我亦曾多次見到有的女眾穿著短掛在街上走，或者坐在摩托車上，短衫衣角不慎被風吹起，這嚴重的破壞佛教的形象。因此，我時常勸告出家男女二眾應多注重「樣子」。「樣子」的意思，即是「典型」：如當兵的有個當兵的樣子，種田的有個種田的樣子，當老師有個當老師的樣子，做學生有個做學生的樣子，咱們身為人天之師的僧寶，如果僧寶的樣子都沒有了，我敢說，影響所及，在不久的將來，整個佛教都會呈現亂糟糟的狀態！但是「樣子」並不是臨時裝模作樣裝出來的，而是在日常生活中養成的。日常生活中最應注重的事，不外乎行住坐臥的四種威儀，也即是：行有行相，住（立）有住相，坐有坐相，臥有臥相。什麼是「行相」乃至「臥相」呢？我曾給學眾們說四句偈，偈曰：
行如風兮住如松，坐如鐘兮臥如弓，出入往還皆如儀，堪作人間福田僧！

稍具學佛常識者，一看此偈便能明白，不必詳細解說。唯須說明者，一個出家人受了具足戒之後，即為人天福田，一切行儀必須如法如律，方可啟人之敬信，受人之供養。否則信眾見你威儀全無，不免生退悔心，甚至毀謗。從前在大陸時，每到一叢林參學，所見到的出家眾多是道貌岸然，出入安詳，走起路來，眼觀鼻，鼻觀心，正視而行，絕不東張西望，使人看了肅然起敬。我在常州天寧佛學院讀書時，如請假上街購物，須穿大袍（海青），在路上遇到老參上座，必須合掌讓路。那像現在的某些出家人，穿長衫上街都感到不方便了，甚至在路上邊走邊說，攜手扶肩，那兒還有點宗教師的樣子？因此，我辦學很重視學眾的行儀，日常生活行止要求得十分嚴格，見到不如法的，隨時予以糾正，隨時加以訶斥，因為這是出家的基本訓練，如當兵的應先從「立正」、「稍息」等動作學起。

佛學院的教育不同於一般研究所的教育，其根本原因也在此。換句話說，佛學院的教育宗旨在培植解行並重、正知正見的出家僧寶，而研究所的著眼點則希望在學術領域上有所突破，至於宗教行儀方面，則視為可有可無。是以研究所出來的學者，對於教界的實用事務，多是眼高手低，一籌莫展。當然，讀過佛學院再入究所的，可能例外。有此種種原因，我主張出家眾應先「修聲聞行」，完成自利的學程，然後再發利他的菩薩心。

說到發菩薩心，現在的學佛青年，不分出家在家，多是不讓前賢的。目前在國內或在國外的青年法將，無不打著弘揚大乘佛法的旗號行菩薩道，以為真能達到上求下化的大願，但由於本身弘大乘法、行菩薩道的基本條件不足，到頭來「上求」既無所得，「下化」也無所成，雖然取得一些虛名假利，卻對自己、對佛法多失去了信心，甚至有的變節還俗去了！那麼，什麼是「弘大乘法、行菩薩道」的基本條件呢？我以為弘大乘法、行菩薩道的基本條件，即是「修聲聞行」。印順導師在《談修學佛法》一文中曾說：「綜合佛法的宗趣，不外出離生死，廣度眾生。現在將此分成三項來說：一、淨治身心，二、弘揚正法，三、利濟有情」。接著他老人家說：「凡夫的身心行為是不清淨的，知見是濁染的，因有了錯誤的觀念，妄造惡業，自受苦也使他受苦。……學佛法是從淨治身心消除障緣做起，大則殺、盜、淫、妄絕不肯作，小則動靜語默亦不放逸。如是貪瞋癡煩惱漸漸降伏，所表現的行為亦漸淨化了--這是學佛者第一要事。如人的行為不好，普通的人格尚不具足，怎能了生脫死呢？中國近百年來佛法衰敗，是出家者誤解住持佛法的意義，不能以方便攝化信眾，使他們從淨治身心中，表現佛法的大用。佛法如不使人淨治身心，那弘法者，也衹是形式的熱鬧而已，於佛法毫無裨益。學小乘，學大乘，都離不了淨治身心，千經萬論莫不是這樣說的。所以淨治身心，是學佛者最根本最重要的問題。如果忽視了他，學佛、出家，都是與佛無緣！我們必以此為初步目標，離此則佛法無基。」印公老人接著又說：「單這樣，還是不夠的。我改造行為，我淨治身心，求證涅槃，這純是自利的。應當學佛那樣的發大悲大願心，大願是弘揚正法，大悲是利濟眾生」。

以上所引印公之文，一則可證明我所講的「修聲聞行，發菩提心」乃有所本；再則可了解目前弘大乘法、行菩薩道的一些法將，結果會走向喪失信心之途的真正癥結所在---自己末能先「淨治身心」，亦即是不「修聲聞行」。不錯，據印公考證，起初大乘佛法的興起，是以在家人為主的，但應知道在家有在家的菩薩，出家有出家的菩薩。在家菩薩的行為可以方便一些，但也必須有如維摩詰居士那樣的成就，方可「雖為白衣，奉持沙門清淨律行；雖處居家，不著三界；示有妻子，常修梵行；現有眷屬，常樂遠離；雖服飾寶，而以相好嚴身；雖復飲食，而以禪悅為味；若至博奕遊戲，輒以度人；受諸外道，不毀正信」等等。而出家菩薩則以比丘為本，所以出家菩薩在行為上就不能跟在家菩薩一樣，必須以比丘應有的行儀做基礎，然後再發菩薩心，也即是印公文中所說的：「應當學佛那樣大悲大願心，大願是弘揚佛法，大悲是利濟眾生」。

總說一句，「修聲聞行，發菩薩心」這個題目，看來像有點矛盾：一個是消極，一個是積極；一個是自利，一個是利他；實則，這二者是「合則雙美，離則兩傷」「三聚淨戒」中律儀戒即是修聲聞行者所持的，「攝善法戒」及「饒益有情戒」則是發菩薩心者所應持。律儀戒要我們諸惡莫作，攝善法戒要我們眾善奉行；饒益有情戒，要我們普度一切眾生。這三者合起來說亦即是「修聲聞行，發菩薩心」的內容，更與印公老人家所說的「淨治身心」、「弘揚正法」、「利濟有情」不謀而合。同時，「發菩薩心」的人，心心念念都不離「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」的四弘誓願。不過，剛剛出家受戒不久的人，由於道心尚未堅固，煩惱尚未調伏，如果立即發心去度眾生，不被眾生轉者幾希！所以發願度眾生，必先調伏自己的煩惱，充實自己的德學，等因緣成熟了，就去弘揚正法，利濟眾生。這時假若不肯出來，護法善神也會把你推出。從前印光大師住普陀山三十年，一旦出山弘法，人天讚歎，四眾風從，後來成了一代祖師，並被列為民初四大高僧之一，永為十方緇素敬仰！因此我又想到四句，大略說說，即：
理想要崇高，行踐須平實；如是循序進，終必證菩提！

這是說我們發心學佛，也即是「修聲聞行，發菩菩薩心」，必須理想要崇高遠大，行踐要平穩踏實，如能夠這樣由戒而定，由定而慧的循序進修，終必會跟佛一樣，證得無上菩提。所謂「學佛」，至此方告功德圓滿。理想所以要崇高遠大，因為成佛需要三大阿僧衹劫的時間，度生需要盡虛空遍法界呀！如缺乏這樣的理想，怎能成就這麼艱鉅偉大的上求下化的志業？但「萬丈高樓從地起」，如欲完成這麼艱鉅的上求下化的偉大志業，必須要腳踏實地的行踐一番，如僅有理想而不行動，理想一定會變成妄想。說到「行踐」，所謂「道在尋常日用中」，除講經說法，念佛打坐之外，燒飯掃地、挑柴運米、迎客接賓等等，你只要能夠向道上去體會，處處是道，時時是道，甚至古德說:「吃飯睡覺，痾屎撒尿，無非是道」。

早上我跟妙老提起：年輕時在大陸參學，每到一個有高僧大德住持的道場就去請開示，那時也談不上什麼物質供養，僅以禮敬為供養。大德們並沒有因為沒供養而拒我於門外，然而，所開示的卻都大同小異，既不談玄說妙，也不施教利喜，總是那麼兩句話：「參學要吃苦耐勞，發長遠心啊！」當時我想：這些名重一時的高僧，大都苦修數十年，怎麼只會說這樣的兩句話？這兩句話有什麼意思？何勞你說，誰還不懂？可是，當我年齡一大，見閒廣了，方慢慢的體會到這兩句話的「真實義」，才漸漸的從這兩句話中得到受用，也才知道是他們數十年修學的經驗之談！試想：如前面所說，成佛要三大阿僧祇劫的時間，度生要盡虛空、遍無量世界，沒有長遠心，不能吃得苦怎麼行呢？古人也說:「智慧愈苦而愈明，精神愈用而愈出」，這是說常常集中情神，又能吃苦耐勞，奮鬥一生，其智慧和事業必定是不同凡響的。

我們學佛，自利方面希望能了生死、成佛道；利他方面希望能弘法、利生，都不可以沒有長遠心，沒有吃苦耐勞的精神。比如說妙老昨晚給你們開示兩個小時，盤腿坐在法座上，如如不動，這種功夫即從發長遠心、吃苦耐勞中得來的。而你們也端端正正的坐在下面凳子上兩個小時，洗耳恭聽，如平時做事沒有一點長遠心，又不肯吃苦耐勞，就無法有此種表現。什麼是修行？這就是修行。我也常說：「不甘寂寞，不能受清苦的人，是不能修行的。」如果你能夠耐得住寂寞，受得了清苦，靜靜的住在寺院裹，名利不關心，是非不出口，勤修戒定慧，遠離貪瞋癡，這就是最好的修行。至於成就大小，那要看各人的根性及各人的因緣而定。在大陸時，我曾親眼看到許多老修行，在一個道場裏一住就是數十年，吃的是青菜豆腐老米飯（有的道場連青菜豆腐也沒有，僅吃鹹菜及竹筍湯），睡的是硬梆梆的廣單，穿的是粗布棉衣或單衣，縱然一旦有緣出外弘法或住持道場，多仍然保持固有的作風，此種衲子的典範，恐怕在今後佛教道場中難得一見了！

弘大剛毅，任重道遠

說到這裹，我又想起曾子教誨弟子的話，他說：「士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎！死而後已，不亦遠乎！」我為什麼在這裏要引曾子的話呢？因為我覺得這幾句話，對於出家的男女二眾青年，都會有一定的啟發作用。他說：「士不可以不弘毅」。我說:「出家人不可以不弘毅」。既然割愛辭親出了家，就應該看破名聞利養，無私無我，全心全力的為自行化他的佛教志業而努力。但佛教志業是「任重而道遠」的，如缺乏了宏大的胸襟，堅強的毅力，和那百折不撓的意志，怎麼可能達成？又，儒家講「仁」，是「心之德，愛之理」，所謂「親而仁民，仁民而愛物」，此「仁」是有遠、近、親、疏之別的；佛教則是以「慈悲」為己任，這是冤親平等，不分彼此的，所以經上說：「視一切眾生，如羅喉羅」，因此我們佛弟子的「任」更「重」。儒家又以「死而後已」為「遠」，我們佛弟子為了「恆順眾生」，則是「虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡」，而以智慧、慈悲恆順眾生的事，還「無有窮盡」哩！這比起「死而後已」的「遠」，簡直是不可以道里計了！所以，為了自他兩利，我們的責「任」更「重」，我們的「道」路更「遠」，若「不弘毅」，怎麼可以！

我坦誠的告訴諸位：今天我所以還能夠講一點開示，為佛教做一點小事，完全是靠著自己的一點「信心」和一點「毅力」。我沒有在正規學校讀過書，也沒有受過什麼貴人的特別提攜，沒有福報，更沒有智慧，數十年來在學佛的過程中，都是打落牙齒和血吞，自己跌倒自己爬，硬幹苦幹，「人一能之，己百之；人十能之，己千之」般的苦讀苦學。我時常鼓勵自己：「不成聖賢，便成禽獸；不了生死，便墮地獄」。因此，為了不願作禽獸，恐怕墮地獄，便不斷的向成聖成賢、了生脫死的大道邁進。雖然進度不快，但我相信「有志者，事竟成」；無論如何的苦難，我都有勇氣去面對；無論如何的障礙，我都有信心去突破；無論如何的凶險，我都有毅力去克服。當年我在大陸被抓來台灣當兵，新兵訓練練時，被班長拳打腳踢，被老兵譏笑辱罵，被連、排長像審問罪犯似的三天兩頭的盤問，懷疑我是「匪諜」。出操時，兩手舉槍匍匐前進爬山坡，兩肘、兩膝都皮破血流，一想到自己過去的身份，不禁悲從中來，淚流滿面，但又想到可能是自己的宿業所感，也就安心受報，無怨無尤了！再多的眼淚，也任由它流入口中、往肚裡吞！那時我是二十八歲，可是班長、排長他們卻都是二十歲左右的小夥子，我則是二等兵。

其實，我二十六歲在蘇州靈巖山即當知客，日食三餐有小佬（茶房）侍候，一些往訪的政府官員，如當時副總統李宗仁、江蘇省主席丁治磐等，我都曾陪過他們參觀、吃飯、談話，雖然談不上有多高的地位，但在一個數百僧眾的叢林內，二十多歲即有此職位的並沒有幾個。而今被抓來當個小兵，任人打罵羞辱，除了「忍忍忍，徐徐忍；耐耐耐，慢慢耐」之外，只有自殺一途，實在是別無良策。但是為了完成我當和和尚的心願，我是不肯做此有辱佛門的傻事的。所以一遇到煩惱浮現，妄念湧起時，不是拼命念「忍忍忍」，就是念「在什麼地位說什話，當一天和尚撞一天鐘」。當我從被抓那一天起，即自行改名叫「劉復宇」。當時就有人問我：「為什麼取這個怪名字?」我告訴他: 「我本性劉，復宇是我未來的希望。如果我在當兵作戰時被打死就不談了，若僥倖不死，退役後我一定回『復』到寺『宇』裏去當和尚。」果然，在民國四十二年，我的心願實現了。在拙著《參學鎖談》中曾提到：「我自從離開普陀山來到台灣，雖然將近四年了，卻連一個佛教寺庵也沒有見過。當我從台北坐火車到達汐止，進了靜修院，一見那一塵不染的殿宇，花木扶疏的庭院，和清靜莊嚴的佛像時，熱淚不禁奪眶而出！」為什麼會這樣?因為當時的我，有著遊子歸來，突然見了母親的那種感觸，由此也可以證知我對佛教的信心是如何的深刻了！「佛法大海，唯信能入」，「信為道源功德母」，初發心出家行者，特別要三復斯言，謹記在心。

在我退役後，未到汐止彌勒內院恢復僧相之前，曾在農場裏種過稻子，在學校裏當過工友。學校工友的工作，除了敲上、下課鐘之外，還要給校長、老師們倒茶水、寄信，修剪校園裏的花木；也因為校方知道我在軍中曾代理過「文書上士」，所以要我寫鋼板、油印講義等。後來在彌勒內院，曾燒了八個月的飯。總之，我做這些粗賤的事，無不本著隨遇而安、盡心盡力把本份事做好的觀念。有了空閒，就關起門來自己用功，也頗能自得其樂。我時常提醒自己：「」人家看不起你，對你沒有信心，沒有關係；甚至譏諷你，不理你，也沒有關係；但你自己必須要看得起你自己，你對你自己要有信心，切勿自輕自賤啊！如果你自己都看不起自己，自己對自己都沒信心了，這就叫做『哀莫大於心死』，誰也救不了你！」我離開內院，去暖暖住了三年茅蓬，後來又到福嚴精舍，無時無刻不在警惕自己要有自信，要能自重，然後才能獲得別人的信任和尊重。這是「修聲聞行，發菩薩心」者，最基本的條件。

大家都還年輕，在自修這個階段，要妤好充實自己，在已有信心的基礎上，不管是解、是行，都必須正確的把握要點，一旦解行有了成就，需要用的時候，即應毫不猶豫、盡心盡力的去發揮自己的所長，弘揚正法，續佛慧命，這是出家僧尼二眾的天職，責無旁貸。

摘錄圓光新誌64期P89～P96